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【東洋医学×多様性×オーダーメイド】

【東洋医学×多様性×オーダーメイド】

嫁入り前の除けの御鏡。

御鏡や数珠やお札なども

その人に必要な神様の

御霊を入れるので

見かけは同じでも

ひとりひとり中身が全く違う。

個別にカスタマイズされる。

ひとりひとりにそれぞれ

身体的、思考的な特性があり、

先祖や霊的な特性があり、

それによって必要なものは変わってくる。

これは医療も同様だ。

東洋医学や量子医学では

必要な治療はひとりひとりの

“個”にあわせる形となる。

多様性に応えるには

ひとりひとりにあわせた

オーダーメイドが理想的だ。

現代医学のように平均化されたやり方は

ある一定数にはある程度効果は見られるが、

確率論的に必ずそこから漏れる人が発生する。

その際にどうするか思案していくと

結局オーダーメイドになってしまう。

医の基となる食事もまた同様です。

その人に必要なものは厳密にみていくと

かなり異なってくる。

時代遅れのカロリー計算なんて

平均化した大雑把の極みだろう。

あらゆるノウハウ伝達において

確かな再現性を求めるならば、

本来はその人の特性を見極めて

個々にあわせた指導が

必要になってくる。

そう考えるこの頃です。

【修験×自然×世界×現実×学問】

【修験×自然×世界×現実×学問】

修験道は自然とひとつになって

世界=神を感じる信仰だ。

向き合えば向き合うほど

混ざれば混ざるほど

そこに人間のエゴや思惑は

挟まれる余地はなくなっていく。

世界は目の前にただ在るのみ。

偏見も差別も

そして容赦もない。

自然と向き合うことは

純粋な科学であり

純粋な医学であり

純粋な量子物理学でもあり

純粋な学問へ自然とつながっていく。

一方で宗教というのは時として

為政者や支配者側の思惑が働く。

昔も今もそういう要素の方が強い。

そういう大衆のための道である信仰と

為政者側のための宗教はよく観察すると

巧妙に入り混じっている部分があるので

注意しなければならない。

今回のような有事の際において

自分の振る舞いを考えるにあたって

一体だれのための信仰なのか?

というのを毎日問いつづけていた。

いま現代において望ましい形は

“大衆のため”だろう。

木曽御嶽山における大衆信仰の

起こりと流れからわかるのは

江戸中期に神事(神懸)は権力者から

大衆へと広がる動きがあったことだ。

(逆にこの頃に為政者側はすでに神仏分離を始めている地域もあった点はかなり興味深い)

これは全国的に起こった。

いわば宗教のデモクラシーだ。

その中心は修験道という領域を

中心に起こっている。

全国に沢山の講が起こった。

私はここ数年、

修験廃止令というものは

明治の神仏分離令を

より徹底するために

行われたと考えていたが

それだけではないなと今回気付いた。

珍型コロナの虚構や煽動を踏まえて

いまの世界を俯瞰すると、

明治になぜ修験道が廃止されたのか

その本当の理由がいまなら

よくわかる気がする。

純粋に世界と向き合われると、

嘘で取り繕いたい側からすると

とても宜しくない存在なのですよね。

当時もそういう先人が

沢山いたのだろうと。

あの時代も世界と対峙するために

取り繕わなければならなかった。

そこに対して絶対的な自然界を柱とする修験道は

もっともニュートラルな存在であり

なんとも邪魔な存在になりうる。

取り繕ったその後の末路は

いま終焉を迎えようとしている

戦後時代のスタートと入れ替えで終わった。

こういう流れを振り返ると

修験道の立ち位置や在り方を

改めて考えさせられる時間でもあった。

色眼鏡のない世界、

固定観念のない世界、

しがらみのない世界、

嘘偽りのない世界、

そしてありのままの世界。

それが自然であり宇宙であり

いつも私たちの目の前にありながら

現代人がすぐに見失う世界なのです。

【コロたん×功を奏す×抗ストレス社会】

よそはお休みになったらしいですが、

淡々と施術所を続行するのがやはりうち。

まぁ患者さんも

変に引きこもって気滞になるよりも

毎週お灸や鍼受けてたほうが

正直、感染率も低くなると個人的には思っています。

鍼灸は免疫はあがるからね。

これはエビデンスがある話。

先週は高齢者に対しては

自然とお灸いれる日が多かった。

少しでも免疫上がればなと思い。

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さてさて施術所の患者さんで

のぼせと不眠が主訴の方がいます。

職場のストレス(仕事ができない上司が諸悪の根源)がなかなかの割合を占めており

毎日の飲酒と

飲み過ぎのコーヒーを

少しずつ控えるように説得しながら

ストレスを吐き出させていく

という形で中医学で治療中のお方。

昨日は脈を診ておや?と思い

コロたんの話を振ってみたところ

昨日から在宅勤務になったそうで、

ものすごく快適そうでした。

「仕事がはかどるか心配だったけど

思いの外充実してます」

無用な声をかけられず

自分の仕事に集中できるし、

憎らしい上司の顔を見る必要もない。

何より通勤のストレスがなくなり

生活に余裕ができる。

(なんかすごくいい感じじゃん!)

皮肉なことにコロたんの余波が

功を奏しているケース。

治療担当者としてもこの状況は

ありがたい。

自分も5年前に気付いたが

首都圏在住者の仕事のストレスの中で

「通勤」が占める割合は

5割を超えているケースがほとんどだと思う。

「仕事のストレス」と思い自覚がないが

多くは「通勤」が原因。

それが一時的に削られ

明らかに心身に良い影響を与えている

のが今回のケース。

不要不急な出勤は控える働き方が

このまま普及することを

切に願います。

我々のような出向くしかない職種にとっても

通勤電車に余裕が出るのは

快適以外のなにものでもなく

今が丁度いいバランスなんじゃないかな。

無駄なストレス負荷をかけて

効率もパフォーマンスも落としている

首都圏の状況、

変わって欲しいなぁと思います。

治療が絶対やりやすくなるんだよ、笑

【西洋医学↔︎東洋医学、言語↔︎言霊】

西洋医学の基本的な考え方は

一元論といって

物質(器官)がまずあり

そこに機能が付随していく。

物質(器官)ありきだから病態毎に

どんどんどん細分化していくしかないので

◯◯科というものに沢山分類されて

結局どの科へかかれば良いのかわからなくなる。

東洋医学の基本的な考え方は

二元論といって

まず働き(気血津液)があり

そこに物質(消化管、骨、筋肉などの物質)

が従う。

どちらが正しい

どちらが良いかというよりは

状況によって考え方のベースを切り替えていくほうが、応用力の幅が広がる。

言葉というのもここに当てはめられるなと

ふと考えた。

「言語」としての言葉は一元論的であり、

細分化されるものであり、

情報を伝える・分類するという

機能的なものとして利用される。

ラベルとして機能するが

そこに本質や真実は備わっていない。

一方で

「言霊」としての言葉は二元論的であり、

そこにはまず働きがある。

言霊の作用は私たちの感情を動かし

祈りとなって届き

物質世界にも影響を及ぼす。

言霊じたいに治す力もあるので、

東洋医学にもマッチする。

言語と言霊。

この2つもまた状況にあわせてベースをどちらに重視するかで、その効果もきっと変わってくる。

機能的な問題で伝わっていないだけなのに

「言霊できっとこの気持ちは届くはず」

と思って言い続けても

いつになっても伝わるはずがありません、笑

言葉の難しさはそこにあるのかも、

とふと思った次第です。